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Manque le lien de connexion

Image reproduite avec l'aimable autorisation de msandersmusic de Pixabay
Écrit par Max Haberstroh

Les crises et calamités majeures ont toujours été des menaces pour la vie des gens, interagissant souvent avec le penchant de l'homme à l'arrogance, l'ignorance, la violence, la mégalomanie et l'hédonisme. Ces propriétés, à l'origine du drame humain, peuvent créer des archétypes, des personnages notoires pour la plupart fictifs qui incarnent leur influence sur l'action individuelle et collective. L'un d'eux est "Faust", comme Johann Wolfgang von Goethe appelait son drame. Il dépeint le destin de Faust en tant qu'usurpateur raté déformant l'idée de liberté en pur arbitraire et despotisme. Sa vie a été rafistolée avec de bonnes intentions mais s'est terminée par un désastre.

Nomen est omen : Alors que certains pays utilisent le terme « Freedom Day » pour célébrer le prétendu recul du COVID-19, prenant des mesures plus ou moins drastiques pour faciliter la vie quotidienne de leurs citoyens déchirés par le virus, Travel & Tourism célèbre le lancement d'un "Journée mondiale de la résilience du tourisme" annuelle à l'exposition universelle de Dubaï. En fait, c'est la paix qui a beaucoup à soutenir pour faire preuve de résilience ces jours-ci. La toile de fond est une guerre menaçante en Europe – et l'idée est la liberté.

Faust chérissait « l'idée d'un peuple libre », tout comme nous. En fait, cependant, notre « idée de peuple libre » semble aujourd'hui compromise à bien des égards. Cela a à voir avec l'aggravation du conflit russo-ukrainien-OTAN – mais pas seulement.

Particulièrement après avoir vaincu le COVID-19, nous nous sommes retrouvés à être de plus en plus informés sur les choses à faire et à ne pas faire, alimentant une vague perçue d'interférences dans notre vie privée. Le mot à la mode est «contrôle», incarné et poussé à l'extrême lors des Jeux olympiques d'hiver de Pékin de cette année, pour tenir le COVID à distance, les contacts réduits – et les critiques silencieuses.

En fait, le « Faust » de Goethe pourrait être une source d'inspiration : alors que la vie dans le « paradis » de Faust se caractérise par ses efforts constants pour combler les lacunes dangereuses par le biais d'un contrôle forcé, l'empreinte menaçante de notre monde actuel comprend la surveillance électronique illégale et les pirates informatiques constants. efforts pour abuser des lacunes des logiciels de sécurité dans nos réseaux informatiques.

Les systèmes peuvent perdre leur fonction, comme les idéologies ont perdu leur sens.

 Il est devenu de plus en plus évident que la mégalomanie politique et commerciale et l'hypocrisie de grande envergure ont leur part réelle dans la crise européenne et mondiale actuelle aux multiples facettes.

Les sociétés ont besoin de règles pour être fair-play – et les joueurs doivent s'y tenir : Nous avons réalisé que sans éthique, il n'y a que le chaos. L'éthique, cependant, réduite à un ensemble d'instructions morales sur la façon d'organiser équitablement les relations mutuelles - n'a-t-elle pas souvent été ressentie comme trop «exsangue» pour s'y tenir? Cela peut sembler étrange, mais si nous nous référons à la déclaration de Bill Clinton sur l'économie, cela vient plus au point : « C'est notre Foi, idiot ! Qu'on le veuille ou non, on entend par « religion », la base et l'inspiration originelle de notre culture, et pour beaucoup la première – ou la dernière – issue de secours en cas de danger extrême.

« Le 21e siècle sera religieux ou ne sera pas », a déclaré l'homme politique et intellectuel français André Malraux. Prenez-le comme une analyse pour les sociologues, une consolation pour les philosophes méfiants des Lumières, ou un passage obligé pour les institutions religieuses comme, par exemple, l'Église : Malraux avait-il raison ?   

Aujourd'hui, nous voudrions demander : comment cela se peut-il, alors que l'Église en Europe et en Amérique du Nord est en déclin, n'ayant manifestement pas réussi à clarifier et à défendre l'essence de la religion chrétienne ? Existe-t-il une corrélation entre la sécularisation et les conditions créées par la technologie et l'économie avancées ? Ou est-ce la poussière de dogmes douteux qu'il est difficile d'éliminer, car les idéologies « Zeitgeist » se sont montrées tout aussi difficiles à résister, tandis que les scandales internes d'abus sexuels nous mettent tous dans un état de choc ? Trop de gros titres négatifs ont joué un rôle crucial dans une perception publique de plus en plus négative de l'Église établie.

Alors que nous sommes confrontés à une fuite apparemment imparable de l'adhésion confessionnelle, notamment en Europe, les controverses entre les institutions religieuses et les croyants qui sont restés fidèles, sont devenues endémiques. Il y a eu un consensus traditionnel selon lequel les habitants des pays les plus pauvres, en particulier en Afrique, ont une plus forte adhésion à la religion puisque ses promesses de paradis leur ont fourni suffisamment de consolation et de force pour supporter leurs destinées terrestres difficiles.  

L'observateur vigilant, cependant, se rend compte qu'il existe aussi des contre-mouvements en Europe et surtout au-delà, à savoir en Asie, en Chine et au Moyen-Orient, en Russie et dans d'autres anciens pays communistes, mais aussi en Amérique latine, où l'économie et le progrès technologique semble assez bien aller avec la spiritualité, et les religions du monde, en particulier le christianisme et l'islam, sont en concurrence féroce entre elles, voire au sein de leurs propres confessions.

Les raisons d'une demande croissante de foi et de spiritualité sont complexes.

Notre recherche d'orientation de vie et notre besoin d'orientations que les idéologies laïques et les perspectives éculées du matérialisme ne peuvent fournir ; notre désir d'équité, de responsabilité, de communauté, de solidarité, de convivialité et - de temps : le temps de se retirer, de réfléchir, de créer, de socialiser - peut-être le dernier mais non le moindre… "ce genre de paix que le monde ne peut pas vous donner" (après Jean 14:27) .

'Religion', dérivé du latin 'releger' – considérer, prendre soin – signifie en réalité revenir aux origines du message de salut comme ligne directrice spirituelle pour une vie paisible. Cependant, la plupart de cela est que nous sentons qu'il y a quelque chose là-bas au-delà de notre propre capacité à comprendre et à maîtriser pleinement, et qui insinue notre élément «génétique» à rechercher un but supérieur à nous-mêmes. Est-ce une sorte de « gène de Dieu » qui nous est inhérent ? — Pourquoi les gens se rassemblent-ils, prient-ils, déposent-ils des fleurs et allument-ils des bougies sur le site d'un attentat terroriste ? Est-ce seulement pour montrer de l'empathie ? Ou aussi pour donner un signe d'espérance consolatrice qu'il y aura la vie éternelle dans l'autre monde ? Nous pouvons supporter beaucoup de choses, mais nous pouvons difficilement supporter l'incertitude. En effet, sur le fond, croyants ou incroyants, agnostiques ou athées, ne manquons-nous pas tous gravement le « lien de liaison » ?

Eugen Drewermann, théologien et thérapeute, a une approche intéressante : « … Pour quelqu'un qui dans le désert meurt de soif, la soif est la preuve qu'il doit y avoir de l'eau, même si à cet endroit même il n'y a pas d'eau partout. Cependant, puisqu'il y a soif, cela montre irréfutablement qu'il doit y avoir de l'eau, puisque si l'eau n'existait pas, il n'y aurait pas de soif. L'analogie conclut qu'il y a Dieu, puisque nous pouvons penser à lui – sinon une telle pensée ne surgirait jamais ; et notre désir d'infini montre que nous sommes venus de l'infini et que nous irons à l'infini.

Néanmoins, en attendant, nous sommes confrontés aux conditions très mondaines de l'interdépendance :

En suivant la célèbre maxime du philosophe politique Ernst-Wolfgang Böckenförde selon laquelle notre façon de vivre ensemble « repose sur des conditions que l'État libéral et laïcisé ne peut garantir », nous comprenons que ces conditions, dépendant des décisions impondérables et arbitraires d'autrui, peuvent diffèrent profondément de notre propre conception de la vie.

Le soi-disant 'Paradoxe de Diogène' (Paul Kirchhof) fournit un exemple (certes extrême) : si une grande majorité de notre population décidait de vivre aussi spartiate que le légendaire Diogène dans son tonneau, ce mode de vie, bien qu'absolument conforme à notre droits constitutionnels à la liberté individuelle, serait désastreux pour notre économie, alarmant pour notre natalité (!) et fatal à notre mode de vie privilégié. Conscients de dépendre largement de notre environnement, nous nous rendons compte de la volonté des personnes aisées, généralement exprimée dans la seconde moitié de leur vie, « de donner quelque chose en échange de ce qu'elles ont obtenu plus tôt ». Il s'agit évidemment d'un déni brutal du notoire Ebenezer Scrooge, le prêteur sur gages misanthrope et protagoniste du roman de Charles Dickens "A Christmas Carol".

Sommes-nous inspirés par un sens de la « communauté » qui oriente nos bonnes pensées et nos bonnes actions à la fois vers nous-mêmes et vers les autres ?

Quel indice se trouve dans le message : « … Tout ce que vous avez fait pour l'un de ces plus petits de mes frères et sœurs, vous l'avez fait pour moi » (Matthieu 25 :40) ? Est-ce le défi de l'amour inséparable à la fois pour Dieu et pour les gens qui fournit la base la plus cohérente pour que les gens coopèrent ? Avons-nous besoin de passer à la spiritualité, car un simple raisonnement sur le pour et le contre, y compris des considérations éthiques, semble ne pas suffire ?

Remplacer la cohésion spirituelle basée sur la croyance religieuse par un esprit communautaire libéral basé sur des tabous éthiques peut sembler être la manière « plus moderne » de rechercher un but supérieur. Le pivot est la Liberté, après tout, dont nous jouissons tant, malgré ses contradictions et ses défis comme « la main invisible du marché libre » (Adam Smith) – défis que la Liberté seule ne peut relever. Hans Magnus Enzensberger résume si ingénieusement ce dilemme, en utilisant le sort du voyage : « Les touristes détruisent ce qu'ils cherchent en le trouvant.

Comment sortir d'un tel 'circulus vitiosus' inhérent à la Liberté, sans perdre du tout la Liberté ? Certes, l'état écologique de grandes parties de notre planète et ses implications sociales justifient de sérieuses interrogations sur la manière de retrouver l'équilibre entre nos exigences économiques, notre bien-être social et nos capacités de charge environnementales - d'autant plus que le tourisme a sa part incontestée !

Compte tenu des effets désastreux de la pollution et de la destruction de l'environnement et des scénarios sombres d'impact du changement climatique, nous avons peur des calamités écologiques, du ralentissement économique et des troubles sociaux. Une perte de contrôle menaçante sur les vagues croissantes de migration en provenance de pays déchirés par la guerre nous fait craindre de perdre nos propres racines culturelles. Une tentation généralisée de démissionner est peut-être compréhensible, mais en nous ressaisissant, nous sommes d'accord : il ne faut pas que cela se produise, car « c'est notre Foi, imbécile ! Et c'est la religion - identifiée comme la façon dont nous exprimons notre foi spirituelle.

Il y a l'autre face de la même médaille : Simultanément à la chute de la religion ici et à sa renaissance ailleurs, il y a eu une augmentation des troubles, des attaques, de la terreur et de la guerre, dans le monde entier. La méchanceté avoisine la vertu : Quand le saint zèle se mêle à un prétexte impie, la Religion, décidée en fait à être la gardienne de la paix, est le véhicule facile à abuser comme le redoutable wagon de combat de notre Foi ! Si ce n'était pas assez sérieux, on pourrait parler d'un remake du "Narrenschiff" (navire des imbéciles) de Hieronymus Bosch qui nous maintient à flot sans cesse.

« Pas de risque, pas de plaisir », comme le dit judicieusement le clown de cirque.

Relier la Foi au feu : Il réchauffe notre chambre ou brûle notre maison. Si nous acceptons les mots « merveilleux » ou « merveilleux » comme applicables aux personnes étonnantes et aux choses qu'elles ont accomplies, nous comprenons que les grandes œuvres et actions sont souvent précédées par la foi forte des gens dans leur grand rêve, souvent lié à Dieu. Après tout, c'est l'œuvre qui conclut son créateur, et c'est la Foi « qui déplace les montagnes ».

La religion – en fait la « marque » de la foi – peut être puissante « en tant que contrepoids à l'État, sans lequel l'idée européenne de liberté est impensable » (Wilhelm Röpke, Civitas Humana). Usée ou abusée, la religion est soit l'essence de notre culture, soit le berceau de notre barbarie. Qui ne croit en rien, croit en n'importe quoi ? Si nous prenons la vision de Dieu pour nous-mêmes en tant que ses « âmes sœurs » individuelles, et en faisons « notre cause », la religion peut en effet fournir une orientation, une identité ouverte d'esprit et une identification saine avec le Vrai, le Beau, le Bon - des mots qui sonnent comme "Paradise Lost" de John Milton métamorphosé en le message étincelant de Paradise … Regained!

En fait, la triade du Vrai, du Beau, du Bien est un idéal classique qui a longtemps imprimé son empreinte sur le concept culturel et artistique de notre culture. Cela peut aussi donner aux valeurs éthiques de notre 'laïcité éclairée' leur but supérieur, et la Foi – un visage'.

Il y a notre forte conviction qui s'embrase en nous-mêmes que notre "objectif supérieur" est de créer la meilleure variante de quelque chose, si nous nous levons en tant qu'individus, regroupant nos énergies pour renforcer notre communauté et partager notre propre culture avec les autres, sans l'abandonner, mais. Nous sommes chrétiens, musulmans, juifs, bouddhistes, hindous ou autres, et c'est à chacun d'entre nous d'exprimer sa solidarité, que ce soit pour mettre notre « marque » religieuse devant ou derrière notre état d'esprit spirituel.

Dans les cultures occidentales, séparer la religion de l'État était bien fondé depuis longtemps ; nous connaissons tous les guerres et les terreurs que l'abus de la religion a provoquées - hier et aujourd'hui - sous prétexte d'intérêt personnel et de jeu de pouvoir, affichant les étiquettes de « droit divin », de « laïcité » ou d'« idéologie ». Hélas! Alors que les prédicateurs de la haine continuent d'élever leur voix insupportable, les messagers de la tolérance ne manquent pas ces jours-ci. Cependant, la tolérance ne fonctionne que si elle est pratiquée mutuellement et non mutilée par l'indifférence. Une sorte de réajustement semble nécessaire ici et là.

Le réajustement nécessite une boussole, un ensemble de valeurs fondamentales, ancrées comme des préambules à notre conviction personnelle ou Foi spirituelle qui peut nous donner confiance, confiance et sérénité – même en temps de COVID et autres impondérables fatidiques. Dans Civilization – the West and the Rest (2011), Niall Ferguson écrit : « Peut-être que la menace ultime pour l'Occident ne vient pas de l'islamisme radical, ou de toute autre source extérieure, mais de notre propre manque de compréhension et de foi en , notre propre héritage culturel… … [Il est posé] par notre propre pusillanimité – et par l'ignorance historique qui l'alimente.

Les coups de sabre entre « l'Occident » et la Russie au sujet de l'Ukraine ne montrent rien de moins que l'échec de l'Europe depuis le début des années 1990, à convaincre une Russie alors en proie au chaos qu'au lieu d'être considérée comme faisant partie du « reste », cet immense pays est géographiquement, culturellement et en termes de 85 % de sa population, une partie essentielle de l'Europe, comme l'est l'Ukraine assiégée. Hélas, déguisant la supercherie politique d'une diplomatie pusillanime sur la pointe des pieds au fil des ans, il ne faut pas s'interroger sur le résultat : sans principes, leur transparence et leur mise en œuvre rigoureuse, et la volonté convaincante de les imposer, toutes les portes seront ouvertes aux adversaires dont la réponse à des questions floues la diplomatie est une stratégie cohérente.

Cela pourrait difficilement être pire de nos jours.

Comme au cours des années et des mois passés, l'ignorance a rencontré l'arrogance. Les islamistes et la Chine, bien que dans une alliance politiquement éloignée, attendront – et verront comment les nations prétendument chrétiennes sortiront de leur pétrin. La poursuite des pourparlers entre les antagonistes a peut-être fourni - et fournit toujours - une étincelle d'espoir, donnant un certain crédit à la déclaration énigmatique de Méphisto dans le drame "Faust" de Goethe, selon laquelle même les escrocs peuvent faire "partie du pouvoir qui souhaiterait toujours le mal, et toujours". travaille le Bien ». La crainte que la citation ne se retourne pas est réelle : que nous ayons toujours souhaité le bien tout en ayant fait le mal à la place. L'histoire ne se répète pas mais nous donne beaucoup à apprendre pour ne pas répéter les mêmes erreurs.

Les tentatives bien intentionnées et largement réussies d'aujourd'hui sur "History Channel" et d'autres médias, pour mettre l'histoire, la culture et les arts à l'ordre du jour de la perception publique peuvent être considérées comme un début prometteur pour ce que l'éducation scolaire a terriblement échoué à transmettre : une conscience aiguisée de nos échecs historiques, une saine conscience de nos atouts, et la capacité de trouver le « lien » entre le passé et le présent, et une ouverture vers l'avenir.

La peur, ou « Angst », n'est pas une solution – au contraire ! Il est susceptible de dégénérer en dépression, affectant notre tranquillité d'esprit et rendant nos cœurs malades. Cela n'a rien à voir avec l'exigence de rester alerte, sachant bien que plus que la calculabilité et la «raison», la Foi peut plonger plus profondément dans notre âme, suscitant des émotions d'amour ou de haine, d'empathie ou d'indifférence. La foi et la religion ne sont pas antipodes du savoir et de la science. Les deux aspects sont complémentaires, si l'on place leurs traits respectifs de transcendance et d'évidence à un niveau de pair à pair. Les tentatives intellectuelles ou émotionnelles de nier ou de contourner ce fait sont vaines, laissant derrière elles le « chaînon manquant » – à la fois notre propre culture et une vie épanouie.

C'est à nous de commencer à trouver le « lien » : dans un esprit gagnant, avec un cœur ouvert, des mots clairs et un visage souriant reflétant notre « âme » vivante - le petit piment supplémentaire à la vie, mais le plus grand trésor du tout. de l'hôtellerie et des voyages et du tourisme.

Les voyages et le tourisme peuvent certainement être bons pour créer de la compréhension et de l'empathie. L'ironie est que le tourisme en tant que véritable « force de maintien de la paix », s'étant avéré impuissant, doit céder une telle prétention aux politiciens qui, après une diplomatie ratée, confieraient à leurs forces armées le « maintien de la paix ». Quelle ironie orwellienne – et quelle tragédie faustienne !

Si Immanuel Kant a raison de dire que la seule "vraiment bonne chose sans limite" est la bonne volonté, alors nous pourrions mieux comprendre le chœur des angles sur le lieu de naissance de Jésus : "Paix sur la terre aux gens de bonne volonté !" Cette citation légèrement modifiée de Luc 2:14 prévaut en général, mais surtout en temps de pandémie et de risques de guerre. On peut dire que la bonne volonté ne signifie rien si elle n'est pas suivie de la bonne action. Bien que vraie, la bonne volonté peut au moins faire allusion à "ce genre de paix que le monde ne peut pas vous donner". Il semble que ce message soit précisément susceptible de créer de la résilience, de l'espoir et de la confiance, en convertissant le « chaînon manquant » en « lien de connexion ».

#la religion

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Max Haberstroh

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