Comment la culture cambodgienne est réapparue après les années dévastatrices de Pol Pot

La grâce impressionnante et les mouvements méticuleux des interprètes ont enchanté le public depuis l'Antiquité, une expérience maintenant partagée avec des avions de touristes qui descendent à Siem Reap dans l'ouest du Cambodge, le point de départ du plus grand complexe de temples du monde - le légendaire Angkor Wat.

Datant de l'époque du grand empire d'Angkor qui a prospéré du IXe au XVe siècle, la danse cambodgienne est une célébration des dieux, de la mythologie et du monde du palais royal.

Ce livre de 144 pages, richement illustré, écrit par Denise Heywood, conférencière sur l'art asiatique, apporte au lecteur une belle appréciation de la danse cambodgienne entrelacée avec l'histoire mouvementée et la façon dont elle a toujours été au cœur de la culture khmère. et identité. Le livre détaille et explique les origines et le développement des danses, de la musique et des marionnettes d'ombres, le tout dans le contexte de leur importance spirituelle en tant que moyen de communication avec les dieux.

Mais la récente tragédie du Cambodge a rapproché sa grande tradition de danse de l'oubli. Le régime des «Killing Fields» des Khmers rouges a non seulement tué par le travail des esclaves, la famine et le massacre de près de 2 millions de personnes, dont 90% d'artistes, de danseurs et d'écrivains, mais il a également failli éteindre la culture et la tradition khmères. La toute nouvelle dystopie agraire de Pol Pot n'avait pas de place pour les arts, la culture ou tout autre type de divertissement, à l'exception des chansons xénophobes et de la propagande de Pol Pot.

Heywood est arrivée pour la première fois au Cambodge en tant qu'écrivain indépendant en 1994, et son intérêt pour la danse a été renforcé par le récit extraordinaire sur la façon dont quelques danseurs et chorégraphes ont survécu aux années génocidaires de 1975 à 79.

En janvier 1979, un nouveau gouvernement Heng Samrin soutenu par le Vietnam a proclamé la restauration de la société normale après que quatre ans de régime de Pol Pot aient saccagé la plupart des aspects de la vie de famille et de la société précédente.

Une poignée de survivants a émergé de l'époque la plus sombre de l'histoire du Cambodge, consacrée à la réanimation de leurs traditions de danse chères. L'acteur, poète et réalisateur Pich Tum Kravel et l'ancien directeur du Conservatoire national Chheng Phon faisaient partie des stars de la culture qui ont miraculeusement survécu.

Ils sont devenus les personnes clés enrôlées par le nouveau ministère de l'Information et de la Culture sous Keo Chenda, chargé de la mission essentielle de rassembler tous les danseurs survivants.

L'expertise a été transmise à travers les générations de maître à élève et jamais documentée sous forme écrite, donc tout dépendait de la mémoire humaine. Le regretté Chea Samy est devenu le principal enseignant de l'École des beaux-arts rétablie en 1981 (ironiquement, Pol Pot était son beau-frère).

Rassemblant la mémoire collective des survivants et une grande partie du vaste répertoire, les arts de la scène ont été relancés.

Lorsque ce critique a vu la Compagnie nationale de danse cambodgienne post-Pol Pot se produire à Phnom Penh en 1981, ce fut une expérience très émouvante. Les membres du public ont pleuré. Cette effusion d'émotion brute englobait à la fois des larmes de tristesse pour ces êtres chers qu'ils ne reverraient jamais - et des larmes de joie que la danse khmère était de nouveau vivante et renaissait des cendres de la destruction nihiliste.

Rien n'avait plus d'importance pour le peuple khmer dans ce processus de reconstruction que ce renouveau de l'âme et de la psyché de la nation dans laquelle la danse joue un rôle central.

S'il faut féliciter Heywood pour sa documentation sur la renaissance de la danse dans les années 1980, il est dommage qu'elle ait mal contextualisé cette renaissance culturelle en affirmant que «le gouvernement vietnamien de Heng Samrin» a organisé un festival national des arts en 1980.

En fait, le président Heng Samrin et tous les autres membres du nouveau gouvernement étaient tous cambodgiens et non vietnamiens. D'une manière ou d'une autre, l'auteur a été infecté par la propagande de la guerre froide émanant des gouvernements de l'Asean et des ambassades américaines dans la région.

La réalité était plus compliquée. Le renouveau culturel décrit dans ce livre montre clairement que le contrôle des Vietnamiens sur la sécurité et la politique étrangère, malgré les tensions et les différences avec leurs alliés cambodgiens, n'a pas bloqué la réémergence de la culture khmère qui a en même temps semé les graines d'une future indépendance.

En 2003, l'Unesco a accordé une reconnaissance officielle proclamant que le Ballet royal du Cambodge était un chef-d'œuvre du patrimoine oral et immatériel. Et un an plus tard, le prince Norodom Sihamoni, ancien chorégraphe et danseur de ballet, a été couronné roi.

La danse classique thaïlandaise emprunte beaucoup aux traditions de danse de l'époque angkorienne. Après l'invasion de Siem Reap par le Siam en 1431, des centaines de danseurs cambodgiens ont été enlevés et amenés à danser à Ayutthaya, alors capitale abritant la cour royale du roi thaïlandais.

Ce livre d'actualité mentionne également que la chorégraphe cambodgienne Sophiline Shapiro a, parmi de nombreux autres projets, adapté la Flûte enchantée de Mozart à la danse classique khmère dans le cadre d'un festival en 2006 pour commémorer le 250e anniversaire de la naissance du grand compositeur.

Cette production avec de nombreuses innovations a fait sensation chez les puristes. Shapiro défend passionnément ses nouvelles productions contre les critiques, affirmant à l'auteur que «augmenter le répertoire de la danse aidera à le préserver et à l'empêcher de s'atrophier ou de devenir une pièce de musée».