Sous la surface de la vie juive

Philosophe allemand, Martin Buber

1. La période fin de siècle (fin du 19e et début du 20e siècle) a été l'âge d'or des articles scientifiques et de la philosophie allemande.
2. La période était aussi une époque de grande pauvreté en Europe de l'Est.
3. Les différences entre les deux côtés de l'Europe se sont manifestées de plusieurs manières. L'Europe occidentale était riche, cultivée et sophistiquée.

Ce qui était vrai pour la société européenne en général, l'était aussi pour le monde juif. La libération par Napoléon des Juifs des ghettos de France et d'Allemagne avait entraîné l'acculturation des Juifs dans la société d'Europe occidentale.

Les Juifs d'Europe occidentale parlaient la langue de leur nation et adoptaient des modèles culturels européens. Beaucoup ont fait leurs études dans les meilleures universités d'Europe. Tout comme dans le cas de leurs compatriotes, de nombreux Juifs d'Europe occidentale avaient tendance à mépriser les Juifs d'Europe orientale. Les masses de Juifs polonais, russes et ukrainiens étaient pauvres et ignoraient la langue et la culture occidentales. Ils vivaient dans des villages appelés shtetls (comme décrit dans « Un violon sur le toit »). Les Juifs d'Europe occidentale et d'Amérique considéraient leurs frères orientaux comme des symboles de tout ce qu'ils cherchaient à échapper.

C'est dans ce continent divisé que le grand juif Philosophe allemand, Martin Buber (1878-1965), a passé la première partie de sa vie.

Au cours des premières décennies du 20e siècle, Buber était l'un des plus grands philosophes allemands. Il est devenu amoureux de la vie juive d'Europe de l'Est et a servi de pont qui reliait ces deux mondes.

Avant la montée de l'Allemagne nazie, Buber était professeur à l'Université de Francfort et un écrivain prolifique en allemand et en hébreu. Son œuvre philosophique classique « Ich und Du » (Moi et Tu) est toujours lue dans le monde entier.

De nombreux critiques littéraires et philosophes considéraient Buber comme un géant de la philosophie et de la pensée sociale du début du XXe siècle. Son travail universitaire a eu une influence majeure sur une variété de domaines, y compris l'anthropologie médicale, la psychologie philosophique et la théorie pédagogique. Il était aussi un traducteur biblique. La traduction des Écritures hébraïques par Buber et Rosenzweig est un classique de la littérature allemande.

Buber est devenu fasciné par le monde de la vie juive d'Europe de l'Est. Bien que ses collègues aient méprisé le shtetl, Buber a découvert que sous les surfaces rugueuses de ces communautés, il y avait un monde social profond et dynamique, un monde très complexe et sociologiquement sophistiqué. Son célèbre ouvrage littéraire « Contes hassidiques » a non seulement donné de la dignité à une société méprisée, mais il a également démontré que la pensée philosophique profonde n'était pas l'apanage exclusif des universitaires occidentaux.

Buber a donné vie non seulement au côté communautaire de la vie du shtetl, mais aussi à ses relations spirituelles avec Dieu.

Buber nous « invite » dans la vie du shtetl. Il démontre que ces villages, bien que pauvres en biens mondains, étaient riches en traditions et en spiritualité.

En lisant les œuvres de Buber, nous apprenons que des personnes forcées de vivre au milieu de la pauvreté et du sectarisme ont pu transformer les espoirs en actions et la haine en amour.

On peut lire les « Contes chasidiques » de Buber à deux niveaux. Au premier niveau, nous lisons des contes populaires sur des personnes essayant de prospérer dans un monde hostile, un monde dans lequel le simple fait de survivre était presque miraculeux. À un niveau plus profond, nous trouvons une philosophie sophistiquée qui enseigne au lecteur une exubérance envers la vie au milieu du désespoir.

Tout au long de l'œuvre de Buber, nous voyons comment les habitants du shtetl sont devenus les partenaires de Dieu. Contrairement aux Européens de l'Ouest « sophistiqués », ces habitants « non avertis » n'ont pas tenté de définir Dieu. Ils vivaient simplement une relation continue avec Dieu. Les gens du shtetl utilisaient les mots avec parcimonie. Même en parlant avec Dieu, les émotions étaient souvent exprimées à travers la musique du « neegoon » : un chant sans paroles, dont le chant les rapprochait de Dieu.

Martin Buber a rassemblé ces légendes, les a enveloppées dans des emballages académiquement sophistiqués et leur a valu un sentiment de respect dans le monde occidental.

Ses livres : « Hundert chassidische Geschichten » (Cent contes hassidiques) et « Die Erzählungen der Chassidim » (Histoires hassidiques) ont montré la profondeur de l'esprit au milieu de la pauvreté et ont présenté au monde de nouvelles perspectives sur la sagesse.

Il a réussi à faire le pont entre la foi vibrante des Juifs d'Europe de l'Est et la vie académique sèche de l'Occident sophistiqué, nous laissant la question de savoir si ce groupe était vraiment mieux loti ?

Buber a montré comment les universitaires occidentaux ont fragmenté la réalité, tandis que dans le monde du shtetl, il y avait la recherche de l'intégralité. Buber a également exposé la philosophie occidentale au concept de tzimtsoum : l'idée de la contraction divine et permettant ainsi la sanctification de l'ordinaire. En lisant Buber, nous voyons comment les habitants des shtetls ont trouvé Dieu partout parce que Dieu a créé un espace dans lequel les humains pourraient grandir.

Buber ne s'arrête pas à décrire la relation entre l'humanité et Dieu (bein adam la-makom) mais entre aussi dans le monde des relations interpersonnelles humaines (bein adam l'chaero).

Pour Buber, seules les interactions entre les personnes créent une couverture d'amour et de protection contre le froid de la haine et des préjugés. Dans le monde de Buber, il n'y a pas de division entre le politique et le spirituel, entre le travail et la prière, entre les tâches ménagères et le majestueux. La vérité ne se trouve pas dans l'inconnu, dans le mystérieux mais dans l'évidence, dans l'interaction entre une personne et la vie. Buber montre comment ces relations changent un monde sans cœur et, grâce aux traditions, rendent la vie digne d'être vécue.

Dans la représentation du shtetl par Buber, personne n'est totalement bon ou mauvais. Au lieu de cela, il y a la recherche de la Techouva, le tournant et le retour à Dieu avec son être total.

Buber nous présente, tout comme Sholom Aleichem à propos duquel j'ai écrit le mois dernier, des gens ordinaires qui trouvent Dieu dans les routines mondaines de la vie. Les personnages de Buber ne vont pas au-delà de l'humain, mais vivent plutôt leur vie de manière à ce qu'en étant humains, ils se connectent avec Dieu. Buber illustre cette action à travers le personnage du tsadik (chef spirituel et communautaire). Le tsadik honorait chaque jour, le rendait saint, par le miracle de sanctifier les routines fastidieuses et peu excitantes de la vie.

Les écrits de Buber décrivent un monde qui n'est plus.

Détruits par la haine de l'Europe nazie et sa mer de préjugés, il ne nous reste que des histoires, mais ce sont des histoires qui font que la vie vaut la peine d'être vécue, et c'est grâce au philosophe allemand rationnel qui a fui l'Allemagne et a rétabli sa vie en Israël, que nous aussi pouvons sanctifier l'ordinaire et trouver Dieu dans tout ce que nous faisons.

Peter Tarlow jes le rabbin émérite de la Texas A&M Hillel Foundation à College Station. Il est aumônier du College Station Police Department et enseigne au Texas A&M College of Medicine.